Text asal Injil iaitu dalam bahasa Aramaic – sebelum terjemahannya kepada bahasa Greek, Latin dan kemudian Inggeris antara lainnya – merujuk kepada tuhan sebagai ‘Alaha’ yang berbeza dari segi ejaan tapi mempunyai sebutan yang hampir serupa dengan ‘Allah’.

Melihat akan kontroversi serta isu-isu yang berbangkit, kita nampak isu pokok pengunaan perkataan ‘Allah’ oleh majalah Herald – the Catholic Weekly mula mengalami pengolahan persepsi di mana seperti lazim dipolitikkan dengan pandangan-pandangan aliran pemikiran politik tertentu serta retorik provokatif yang mengelirukan.

Sejak beberapa hari ini, isu Herald telah beranak sampai cucu-cicit dan telah membawa bermacam-macam spekulasi serta representasi pelik. Ada di antara kita yang telah difahamkan akan kesan bahawa isu ini bakal melahirkan fenomena salahguna kalimah Allah sebagai fesyen tatoo dan pakaian serta bermacam-macam lagi.

Kini, persepsi umum mula bergerak ke semua arah mengikut telunjuk ahli-ahli politik tertentu. Biar apapun, ada satu fakta penting yang kita harus ambil kira sebelum kita mengambil keputusan muktamad.

Sebelum kita melihat isu pokok, kita harus melihat akan pepatah Melayu yang membawa maksud ‘Bahasa Jiwa Bangsa’. Di sini jelas bahawa sesuatu terma itu hanya merujuk kepada sesuatu tempat dan bangsa atau kumpulan ethnik. Tidak ada di dunia mana-mana bahasa yang mewakili mana-mana agama kerana agama yang secara semulajadi bersifat ‘universal’ dan menjangkaui batas kaum, negara dan kelas.

Satu lagi perkara asas yang harus kita kaji di sini adalah dari segi semantik sesuatu perkataan yang membawa maksud serta pemahaman yang khusus. Di sini kita harus melihat maksud serta pemahaman perkataan ‘Tuhan’ dengan perkataan ‘Allah’. Lanjutan dari sini, kita juga faham bahawa kedua-dua perkataan ini membawa maksud yang berlainan dari segi konsep.

Ketiga, kita juga harus menerima faktor penentu serta penyerapan satu-satu perkataan sebagai kata nama khas, di mana kata nama khas bila diterima umum akan kekal sebagai sama dan tidak boleh dialih bahasa untuk tujuan kepastian representasi.

Keempat, kita harus menerima isu bahasa di sini jika dilihat dari segi sejarah geo-politik dunia Arab menjangkaui sejarah mana-mana agama dan melalui evolusi maksud dan pengunaan dari segi perkembangan semasa dan tradisi setempat yang dipersetujui.

Kelima, kita juga harus terima akan faktor larangan undang-undang yang menekankan akan teks serta dokumen-dokumen penyebaran agama selain dari agama Islam (termasuk The Herald) harus mengandungi ‘caveat’ di mana tidak boleh digunakan untuk sebaran kepada penganut agama Islam. Justeru, faktor ‘perlindungan’ atas kebimbangan keliru dan pengasingan kepercayaan dijamin.

Jika kita dapat menerima kelima-lima hujah di atas, maka senang untuk kita membawa fokus kepada isu pokok kita iaitu isu kelayakan pengunaan terma ‘Allah’. Kita harus asingkan faktor retorik dan melihat isu tersebut dari segi konsep dan konteknya yang tertentu.

Sejarah lampau tuhan pelbagai

Isu pengunaan terma Allah dan Tuhan (Allah and God) dari segi konteks agama-agama dunia melahirkan satu konsep ketuhanan yang berlainan maksud dan mempunyai sebabnya yang tertentu.

Oleh yang demikian, kita harus melihat perkembangan pemahaman sesuatu perkataan ini sebagai penyelarasan di antara agama-agama membezakan konsep tuhan sebagai pelbagai dan tuhan sebagai Yang Satu. Persoalan penting yang perlu difikirkan ialah mengenai kesejajaran faktor sejarah setempat akan pengunaan terminologi tersebut tanpa sebarang kepincangan.

Jika dilihat dari segi sejarah serta perkembangan bahasa Arab, kita pasti ketahui bahawa dari segi generik, perkataan asal Arab al-ilah membawa maksud tuhan yang satu atau ‘the god’. Terma asal ini dalam konteks sejarah perkembangan agama-agama Judeo-Kristo dan Islam dan pemahaman akan maksud terma itu telah melahirkan satu pemahaman konsep tuhan yang satu sekaligus mencorakkan sejarah baru agama monotheisme.

Kita harus faham sejarah dunia dan tamadun tamadun awal dunia dalam konsep ‘Tuhan’ atau God yang membawa maksud tuhan sebagai pelbagai dan juga membawa representasi pemujaan semangat serta kepercayaan percayaan animisme.

Pengunaan terma ini dari segi umumnya konsisten dengan agama-agama seperti Hindu, Greek dan Tao yang membawa representasi bahawa Tuhan itu merujuk kepada berpuluh-puluh dewa serta dewi, dan sekaligus membawa makna konsep tuhan sebagai pelbagai dan bukan hanya merujuk kepada Tuhan yang satu.

Namun konsep Tuhan yang dibawa oleh ketiga-tiga agama Judeo-Kristo dan Islam adalah berlainan dengan agama-agama yang disebut di atas kerana konsep Tuhan yang diperkenalkan bukan sebagai konsep tuhan yang pelbagai tetapi konsep Tuhan sebagai Tuhan yang satu.

Ketiga-tiga agama ini mempunyai satu satu sejarah bukan saja dari segi geografi namun juga pemahaman yang sama iaitu Tuhan itu satu dan hanya satu, dan perkataan ‘tuhan’ yang wujud membawa pemahaman yang terlalu umum, pelbagai dan mustahil dapat melahirkan aspirasi baru iaitu Tuhan itu satu.

Oleh yang demikian, tidak keterlaluan jika kita merujuk kepada terma ‘Allah’ sebagai mewakili konsep Tuhan yang satu, sejajar dengan agama-agama yang membawa kercercayaan tersebut secara khusus. Ia juga sejajar dengan pemahaman umum akan terma ‘Allah’ dalam Islam sebagai merujuk kepada tuhan yang satu dalam semua konteks dan konsep dan sepanjang masa.

Penyelarasan semantik di luar agama

Apa yang kita lihat hari ini adalah satu proses penyelarasan bahasa dan semantik di dunia moden tanpa batasan yang juga membawa bersama cabaran-cabaran baru dalam mengasingkan terma serta konsep dari kerpercayaan dan agama.

Ini juga cabaran baru kita sebagai masyarakat matang dan berpengetahuan dalam mengendali isu-isu agama di luar sengatan retorik politik dan menerima sesuatu isu dari segi objektifnya.

Kami juga percaya bahawa pengunaan terma ‘Allah’ dapat mendekatkan lagi masyarakat bukan Islam kepada Islam dan prinsip-prinsip Islam, dan berhijrah dari persoalan-persoalan kulit dan mula lihat isu-isu substance (isi) secara objektif.

Akhirnya, kita juga harus mengambil kira faktor penerapan terma-terma bukan Melayu kepada bahasa Melayu, di mana rujukan kata nama khas teks asal diselaraskan ke Bahasa Melayu berdasarkan rujukan kepada teks bahasa asal dokumen iaitu bahasa Arab.

Kalau diambil kira di sini, samalah juga hujah pihak Kristian yang membuktikan kewujudan teks kitab Injil yang merujuk kepada tuhan yang satu sebagai ‘Allah’.

Namun, kita juga harus akui akan wujudnya satu ukuran yang selari dengan perkara-perkara yang diulas di mana pihak Kristian mengakui bahawa text asal Injil iaitu dalam bahasa Aramaic merujuk kepada tuhan sebagai ‘Alaha’ yang berbeza dari segi ejaan tapi mempunyai sebutan yang hampir serupa.

Biar apapun, perkembangan terkini ini juga mengajak kita melihat kepada satu lagi perkembangan penyelarasan yang membawa maksud siapa tuhan kepada semua nabi-nabi sejak dari Adam sehingga Muhammad saw. Adakah tuhan nabi-nabi tersebut atas dasar kewujudan mereka sama, dan tuhan yang mengwahyukan nabi-nabi tersebut harus mempunyai nama yang sama menjangkaui perbezaan kepercayaan?

Dalam perkembangan semasa ini, kedua-dua pihak harus mengakui sensitiviti masyarakat dan keperluan perlaksanaan yang berkadar dan cukup bertanggungjawab – sepertimana yang digalakan oleh semua agama dunia.

Mungkin apa yang kita berdepan sekarang masih di tahap sebutan. Bagaimana pula dengan ejaan dan mungkinkah perbezaan ejaan jika ditekankan dapat menyelesaikan kepincangan di antara kedua-dua agama ini?